Julio Cortés ha escrito la siguiente nota en su blog sobre el libro Historia y conciencia de clase, de György Lukács, publicado recientemente por Editorial Quimantú.Durante los mil días de Allende, una de las operaciones más exitosas de hegemonía socialista en la cultura fue la “nacionalización” de editorial Zig-Zag por el gobierno, para echar a andar la Editora Nacional Quimantú. Mientras Zig-Zag había vendido antes 1 millón de libros en 4 años y 8 meses, Quimantú logró vender en un año 5 millones de libros. Colección infantil Cuncuna, las series Nosotros los chilenos y Así trabajo yo y los Clásicos del Pensamiento Social fueron proyectos editoriales inusuales para los estándares de le época. Cada edición tenía un tiraje de a lo menos 50 mil copias, y que se vieron abruptamente interrumpidos aquel 11 de septiembre. Los libros aún circulan por ahí y han aguantado bien el paso del tiempo.
Dos décadas y media después, una nueva editorial Quimantú ha renacido. Mediante colecciones de precios que oscilan entre los mil y 4 mil pesos, se actualiza la idea de ediciones populares pero en un contexto bastante diferente. Tal vez la mayor diferencia es que mientras los “minilibros” de la antigua Quimantú estaban disponibles en todos los kioskos del país, la nueva se ha mantenido más o menos restringida a los dos lanzamientos masivos que han hecho y a una casi nula presencia en librerías.
De entre los libros que este proyecto editorial ha lanzado en los últimos meses hay 4 que me gustaría destacar, y que podrían ser considerados dentro de la amplia categoría de “clásicos olvidados” del pensamiento revolucionario del siglo que pasó. Mediante tal expresión me refiero en realidad a dos situaciones diferentes: por un lado, textos que fueron masivamente leídos y muy influyentes en ciertos momentos, y que luego han entrado en desuso y se han vuelto casi imposibles de encontrar (por dar dos ejemplos importantes: Marxismo y filosofía de Karl Korsch y Lo que todo revolucionario debe saber sobre la represión, de Víctor Serge). Por otro, aquellos textos que o bien nunca fueron editados o cuya circulación y popularidad han sido mínimas, pero que sabemos que merecen ser considerados, aunque sea retroactivamente, como “clásicos” (podría ser el caso del libro 4 en mi selección Quimantú: Historia del movimiento obrero chileno, de Valenzuela, del que he extractado varias partes anteriormente).
En el primer rubro, Quimantú ha hecho la gran labor de desenterrar y poner a circular 3 obras fundamentales: Historia y conciencia de clase, de György Lukács, los 7 ensayos de interpretación de la realidad peruana, de José Carlos Mariátegui (que se ha calificado como la primera obra de “marxismo latinoamericano”, que no es lo mismo que “marxismo en América Latina”), y La conquista del pan, de Piotr Kropotkin (texto fundamental para un momento en que se requiere asumir de nuevo que el comunismo no es estatal, sino anárquico).
El de Lukács sí que tiene una historia extraña. Escrito a inicios de la década del 20 y publicado por primera vez en 1923, cuando el joven filósofo húngaro se había convertido hace poco al “marxismo”, representó para él una especie de “error de juventud” que le valió incluso ciertas retractaciones posteriores, y que sistematizó en su prólogo a la edición de 1967. Errores idealistas, subjetivismo y hegelianismo han sido algunas de las calificaciones usadas para desacreditarlo, pero no han servido para hacer disminuir ni un poco la importancia de esta versión lúcida, crítica y revolucionaria de la obra de Marx, que ha dado impulso a las corrientes más “izquierdistas” y antidogmáticas del marxismo del siglo XX.
Es difícil subvalorar la importancia de este libro. Cornelius Castoriadis, por ejemplo, en su momento más amargo de crítica del “marxismo”, decía que éste no parecía haber avanzado significativamente desde Historia y conciencia de clase. Y Guy Debord en los Comentarios a la sociedad del espectáculo (1988) señaló que en cuanto a sus avances en el manejo de las técnicas de dominación, la burguesía parecía haber estudiado al Lukács de “Legalidad e Ilegalidad” y sacado las lecciones correspondientes.
El cuerpo del libro está constituido por artículos que Lukács publicó en revistas como Kommunismus, durante la oleada revolucionaria que sacudió a Europa central y del este luego de la Revolución rusa de 1917. En su autocrítica de 1967, Lukács dice: “nuestra revista contribuía al sectarismo mesiánico porque aplicaba el método más radical en todos los asuntos, proclamando en todos los campos una ruptura total con las instituciones y las formas de vivir heredadas del mundo burgués”.
Pese a que posteriormente Lukács se asimiló a las orientaciones oficiales del Komintern, su obra juvenil, junto a la de otros filósofos marxistas como Karl Korsch, sigue siendo un baluarte de las tendencias conocidas como “comunismo de izquierda” y el “consejismo”. En sus Memorias de Karl Korsch, su viuda Hedda recuerda la relación entre ambos: “El hecho de que Lukács estaba en el Partido Comunista y Korsch se había ido del mismo, no afectó la relación que los unía; ambos se consideraban comunistas críticos. En la nueva introducción a Marxismo y filosofía escrita en 1929, Korsch dijo que los puntos de coincidencia entre él y Lukács eran menos de lo que él creía originariamente. En esto hacía referencia a las posiciones diferentes que tenían sobre Rusia. Este desacuerdo, más que cualquier cuestión filosófica, era la fuente principal de las divergencias entre ellos”.
En el primer texto, “¿Qué es el marxismo ortodoxo?”, Lukács defiende el método dialéctico y la perspectiva de la totalidad como los componentes que definen en realidad al pensamiento marxista. La relación entre teoría y praxis, y la categoría de “totalidad concreta” son explicadas de una manera que va en paralelo al ataque de Lenin y Luxemburgo contra el marxismo adulterado de la II Internacional.
“Esta concepción dialéctica de la totalidad, que se aleja en apariencia de la realidad inmediata y que construye esa realidad de una manera en apariencia ‘no científica’, es, de hecho, el único método que puede captar y reproducir la realidad en el plano del pensamiento. La totalidad concreta es, pues, la categoría auténtica de la realidad”. Para Lukács, es ese método lo que define al marxismo ortodoxo, que “implica la convicción científica de que con el marxismo dialéctico se ha encontrado el método de investigación justo, de que este método sólo puede desarrollarse, perfeccionarse; porque todas las tentativas de superarlo o de mejorarlo tuvieron y no pueden dejar de tener otro efecto que hacerlo superficial, banal, ecléctico”. Para Lukács, entonces, el marxismo ortodoxo no significa “una adhesión sin crítica a los resultados de la investigación de Marx, no significa un acto de ‘fe’ en tal o cual tesis”. El marxista ortodoxo podría tranquilamente seguir siéndolo aunque rechazara totalmente algunas tesis de Marx a la luz de nuevos resultados de la investigación (Lukács, “Qué es marxismo ortodoxo”, en Historia y conciencia de clase). Curiosamente, esta definición de marxismo ortodoxo podría calzar con lo que desde otro punto de vista es definido como “revisionismo”. Veamos, por ejemplo, la definición suministrada en el Diccionario del militante obrero: “Hoy se llama “revisionista” a todo aquel marxista que no acepta la teoría de Marx en bloque. Así, el revisionista sería el antitético del dogmático. Se usa impropiamente como sinónimo de reformista”.
Las posiciones de Rosa Luxemburgo son analizadas muy críticamente por Lukács en dos textos del libro: “Rosa Luxemburgo como marxista” (o “El marxismo de Rosa Luxemburgo”, que es como a otras idiomas se ha traducido) y las “Observaciones críticas a su Crítica de la Revolución Rusa”. Pese a las críticas que le dirige, el autor llegó a reconocerla como la más importante sucesora de Marx hasta ese momento: “el único discípulo de Marx que haya desarrollado realmente la obra (de Marx) tanto en el plano de los hechos económicos como en el nivel del método”.
“Legalidad e ilegalidad” es una magistral exposición de la postura comunista y revolucionaria ante el Estado y el Derecho. Debiera circular ampliamente en el ambiente jurídico crítico, como una pieza maestra en el abordaje de las implicancias prácticas de la teoría (marxiana) de la ideología. Dado que el Estado y el Derecho son, en el marxismo clásico, partes integrantes de la super-estructura, el abordaje marxista de ambos fenómenos ha sufrido, durante el apogeo del marxismo vulgar, una subestimación en tanto meros “reflejos” de lo que ocurre a nivel de las relaciones de producción. Lukacs, como buen marxista dinámico, tiene una visión más amplia: “la ideología no es solamente un efecto de la organización económica de la sociedad, es también la condición de su funcionamiento pacífico”. Al naturalizarse en el funcionamiento social las instituciones jurídicas propias del mundo burgués, la violencia originaria que implica el capitalismo queda oculta. Por eso, “condición de una franca actitud revolucionaria respecto del Derecho y el Estado” es el “descubrir bajo la máscara del orden jurídico, el aparato de coacción brutal al servicio de la opresión capitalista”.
La consecuencia más importante de la mirada lukacsiana frente a la ley, al orden jurídico, es su posicionamiento “externo”: una “independencia de espíritu comunista frente al Estado y el Derecho”, donde legalidad e ilegalidad son cuestiones tácticas. Por el contrario, en el “romanticismo de la ilegalidad” se le rinde culto, de manera invertida, al derecho burgués puesto que éste aun es capaz de “influir interiormente la acción”, por lo que conserva “pese a todo, su carácter esencial de valor y obligación”.
La pieza más larga y densa de este libro es “La cosificación y la conciencia del proletariado”, que en los 60 sirvió para otorgar un énfasis nunca antes visto en el problema de la “alienación” (al punto que el viejo Adorno llegó a decir en sus clases del '68 que prefería ya no usar mucho ese término). La centralidad de los temas de la alienación y el fetichismo de la mercancía diferencian este “marxismo” del que fuera dominante desde la II Internacional y durante gran parte del siglo XX. Lejos de ser un problema “metafísico”, para Lukács “no es en modo alguno casual que las dos grandes obras maduras de Marx dedicadas a exponer la totalidad de la sociedad capitalista y su carácter básico empiecen con el análisis de la mercancía. Pues no hay ningún problema de ese estadio evolutivo de la humanidad que no remita en última instancia a dicha cuestión, y cuya solución no haya de buscarse en la del enigma de la estructura de la mercancía”.
No resulta causal que en el mismo año 1967 (en que Lukács escribió su gran retractación con ocasión del prefacio a la reedición de Historia y conciencia de clase), en el libro fundamental del situacionista Guy Debord, La sociedad del espectáculo uno de los primeros capítulos se abriera con esta cita del libro de Lukács: “La mercancía no puede ser comprendida en su esencia auténtica sino como categoría universal del ser social total. Solo en este contexto la reificación surgida de la relación mercantil adquiere una significación decisiva, tanto para la evolución objetiva de la sociedad como para la actitud de los hombres hacia ella, para la sumisión de su conciencia a las formas en que esa reificación se expresa... Esta sumisión se acrecienta aún por el hecho de que cuanto más aumentan la racionalización y mecanización del proceso de trabajo, más pierde la actividad del trabajador su carácter de actividad, para convertirse en actitud contemplativa”.
No hay indicaciones sobre la versión o traducción usada en esta nueva, oportuna y económica edición (que, en todo caso, es muy diferente de la edición en Grijalbo). Viene una presentación muy breve del Grupo de Estudios Marxistas (cuya existencia ignoraba hasta ahora), y otra bastante detallada de Carlos Pérez Soto, un ex estalinista bastante inteligente que predica un marxismo hegeliano para el siglo XXI y al cual no sabría muy bien como clasificar (dentro de la amplia y bella fauna del marxismo y los marxistas en todas las variedades que se cultivan en este mundo).
